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第61章（第2页）

尼采的哲学观有一个鲜明的特征，就是强调哲学不是纯学术。

他认为，既然哲学问题都关系到人生的根本，那么，当然就没有一个是纯学术的。

他常常将哲学家与学者进行对比。

首先，学者的天性是扭曲的，一辈子坐在墨水瓶前，弯着腰，头垂在纸上，在书斋沉重的天花板下过着压抑的生活，长成了精神上和肉体上的驼背。

他们一旦占有一门学问，便被这门学问所占有了，在一个小角落里畸形地生长，成为专业的牺牲品。

这样的人自己的人生已经无意义，怎能去探索和创造人生的意义呢?相反，哲学家的天性是健康的，应该在辽阔的天空下生活和思考。

古希腊的哲学家就是这样，所以有廊下、花园、逍遥学派之类的称呼。

其次，哲学家是热情真诚的，关心生命意义甚于生命本身，思考哲学问题如同它们决定着自己的生死存亡一般，耳边仿佛响着一个声音：&ldo;认识吧，否则你就灭亡!&rdo;他们把自己的全部感情投入其中，不断生活在最高问题的风云中和最严重的责任中，从痛苦中分娩出思想。

学者却是冷漠的，以一种貌似客观的态度从事研究。

最后，哲学家有创造性，用全新的眼光看世界上的事物，自己也是世界上一个全新的事物。

他所要求得的是真正属于自己的真理，而非所谓抽象的一般的真理。

学者没有创造性，他们勤勉，耐心，能力和需要都平庸适度，一点一滴搜集现成的结论，靠别人的思想度日。

尼采对他们极尽挖苦之能事，说他们是不育的老处女，在缝织精神的袜子，说他们宛如好钟表，只要及时上弦，就能准确报时。

他还说，假如真理是一个女子，他们用一本正经、死死纠缠的方式追求，怎能讨得这个女子的欢心呢。

总之，尼采认为，要做哲学家，首先就必须做一个真实的人。

尼采的哲学观还有一个鲜明的特征，就是强调哲学是非政治的。

二十世纪对尼采的最大误解是把他看作一个政治狂人，并从这个角度来理解他的所有哲学概念，例如把权力意志理解为强权政治，把超人理解为种族主义。

尼采生活在俾斯麦的第二帝国时期，事实上，他对俾斯麦的对外扩张政策和当时笼罩德国的民族主义持极其鲜明的反对立场，自称是&ldo;最后一个反政治的德国人&rdo;，并且一再指出：民族主义和种族歧视是民族心灵上的毒疮，政治狂热使德国人精神堕落，文化衰败。

在他看来，哲学探究的是生命意义、存在、精神生活问题，世界和人生的最高真理，政治处理的是党派、阶级、民族的利益，两者属于不同层面，因此绝不能通过政治途径来解决哲学问题。

他还认为，权力和职业是败坏哲学的两个因素，国家出钱养一批学院哲学家必然会导致哲学变质。

由此他提出，应该取消国家对哲学（不论哪种哲学）的保护和判决，禁止以哲学为职业。

他推崇的是苏格拉底之前的古希腊哲学家，称他们为&ldo;帝王气派的精神隐士&rdo;，因为他们蔑视权力，也不靠哲学来谋生，而是把哲学思考当作目的本身，当作他们处世做人的生活方式。