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第58章（第1页）

然而，说到对死亡问题的解决，哲学的贡献却十分有限，甚至可以说很可怜。

直接讨论死亡问题的哲学家一般都立足于死之不可避免的事实，着力于劝说人以理智的态度接受死。

例如，伊壁鸠鲁、卢克莱修说：死后你不复存在，没有感觉，也就没有痛苦了。

可是问题恰恰在于，我不愿意不复存在!我愿意有一颗能感知、能欢乐和痛苦的灵魂!还有什么物质不灭之类，可是我恰恰不愿意仅仅是物质!死的可怕正在于灵魂的死灭、不存在。

斯多葛学派则劝人顺从自然，他们说：如果你愿意死，死就不可怕了。

西班牙哲学家反驳得好，他说：问题在于我不但不愿意死，而且不愿意我愿意死!还有一种巧妙的说法，意思是说：死后与出生前是一样的，如果一个人为自己出生前不存在而痛哭，你会说他是傻瓜，那么，为死后不存在而痛哭也同样是傻瓜。

这种说法巧妙是巧妙，但并不能平息灵魂对死亡的恐惧。

灵魂的特点是，它从未存在也罢，一旦存在了，就决不肯接受自己不再存在的前景了。

要真正从精神上解决死亡问题，就不能只是劝人理智地接受不存在，而应该帮助人看破存在与不存在之间的界限，没有了这个界限，死亡当然就不成为一个问题了。

这便是宗教以及有宗教倾向的哲学家的思路。

宗教往往还主张死比生好，因此我们不但应该接受死亡，而且应该欢迎死亡。

其中，基督教和佛教又有重大区别。

基督教宣称，灵魂不死，在肉体死亡之后，灵魂摆脱肉体的束缚而升入了天国。

所以，生和死都是有（存在），并且生是低级的有，死是高级的有。

与之相反，佛教主张，四大皆空，生命仅是幻象，应该从这个幻象中解脱出来，断绝轮回，归于彻底的空无。

所以，生和死都是无，并且生是低级的无，死是高级的无。

我个人认为，基督教之宣称灵魂不死，毕竟是一种永远不能证实的假设，或者如同帕斯卡尔所说是赌博，难以令人完全信服。

相比之下，佛教可能是在生死问题上的最透彻的理解，是对死亡问题的最终解决。

人之所以害怕死，根源当然是有生命欲望，佛教在理论上用智慧否定生命欲望，在实践上用戒律和禅定等方法削弱乃至灭绝生命欲望，可谓对症下药。

当然，其弊是消极。

不过，在无神论的范围内，我想象不出有任何一种积极的理论能够真正从精神上解决死亡问题。

总的来说，就从精神上解决死亡问题而言，哲学不如宗教，基督教不如佛教，但佛教实质上却是一种哲学。

对死亡进行哲学思考虽属徒劳，却并非没有意义，我称之为有意义的徒劳。

其意义主要有，第一，使人看到人生的全景和限度，用超脱的眼光看人世间的成败祸福。