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有制造混乱的君主,没有注定混乱的国家;有能够带来盛世的圣人,没有能够带来盛世的制度。
后羿的射击法没有失传,但学习此项技术的人并非都能成为神箭手;大禹治国的典章还在,夏朝却早已经灭亡。
可见制度不能脱离人而存在,规章不能脱离人而运行。
制度的存亡,取决于人才的得失。
制度,是治国的源头;而君子,又是制度的源头。
不管愿不愿意承认,古代世界这道坎几乎是跳不过去的。
《圣经》里,犹太人多少次恳求上帝赐给自己一个王。
雅典是古代民主的典范。
对波斯战争的胜利,很大程度靠的是地米斯托克利个人的卓识与狡猾;伯罗奔尼撒战争雅典惨败,修昔底德写战史时总结原因,竟归结为伯里克利的病殁(因为他能够&ldo;领导民众,而不是被他们领导&rdo;)。
民主制的成败兴废,系于伟大领袖一身,其果民主云乎哉?
把共和体制优势发挥到极致的罗马,在征服了地中海世界之后,尽管心不甘情不愿,却仍然越来越屈从于一个人的统治。
恺撒想独裁,贵族必满怀道德激情地刺杀之;但再经过十多年的战乱,新的独裁者奥古斯都说自己想退休,元老们就慌不迭地恭请他留在岗位上。
直到近代英国,经历过斯图亚特王朝后期乱糟糟的局面,霍布斯写出《利维坦》,也是认为人类天生的欲望把人生弄得&ldo;险恶、残酷而短促&rdo;,理性全靠后天培养(类似&ldo;化性起伪&rdo;),议会会造成更大的浪费,议会分裂的结果往往就是内战。
总之,还是君主制最完善。
所以,在战国末年的情势下,荀老师把&ldo;以民为本&rdo;作为理论的出发点,结果却推出了要更加尊崇君王的结论,实在是一点也不奇怪。
因为这大概是他能想到的自保自强,免遭侵略和屠戮的唯一办法。
他仍然赞同汤武革命,却极力否定尧舜禅让,也正是在民本与尊王之间找平衡。
必须先有桀纣造成尖锐的君民矛盾,商汤、周武王的革命才有合法性;但无需君民矛盾,禅让一样可以进行,这太容易成为权贵篡位的理论依据(后来的王莽、曹丕、司马炎、刘裕们,都证明了这一点)。
所以,承认革命是捍卫民本的大原则;否定禅让,实际是企图减少来自高层的不稳定因素。
另一方面,荀老师在理论上赋予君至高无上地位的同时,他对君也充满了警惕。
我们知道,政论家谈人性,总是和他的政治主张密切相关的。
像托马斯潘恩那样,认为人性有善有恶,人因为善而组成社会,因为恶而需要政府。
而政府在最好的情况下,也不过是一件不得不要的坏东西。
这样的理念自然会主张限制政府权力。
或者我们不妨打这么个比方,政府就好像是一只避孕套,它的价值在于防止意外而不是创造,而且它的存在最好让人感受不到。
如果认为人性本善,而且是极端之善,坚信&ldo;人是何等巧妙的天工,理性何等的高贵,智能何等的广大……行动多么像天使,悟性多么像神明,真是世界之美,万物之灵&rdo;之类的言辞,那么这样的人会专心做自己,对权力不感兴趣。
骨子里,偏好的是无政府主义。
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