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第27章（第2页）

在政治领域完全没有女性的位置，没有女性的声音，也没有为女性留下任何空间。

后现代女性主义认为，女性从资产阶级自由主义的思想解放中没有得到过什么益处，自由主义和启蒙主义的话语，从洛克（locke）到康德（kant），从来都没有把女性包括在内。

在西方进入后工业化社会（丹尼·贝尔用语）之后，有关人类社会发展规律的总体性话语遭到怀疑，甚至连理论本身也遭到怀疑。

后现代女性主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，认为这些分类都过于概括了。

由于每一个类别的内部都是千差万别的，所以这些分类都不再适用了。

在她们看来，就连“女性”

、“男权制”

这类概念也都带有大成问题的本质主义色彩。

四、后现代女性主义（2）

后现代女性主义思想家巴特勒深刻指出：当普遍性这一范畴本身因其带有高度民族优越性的偏见已经开始遭到揭露时，我们可能会把一种理论或政治的基础建立在某一具有“普遍性”

的语境或主观立场上。

情形会如何呢？总共有多少“普遍性”

？在多大程度上文化冲突可以被理解为一系列假定的、非妥协的“普遍性”

的冲突，一种不能通过求助于文化帝国主义的“普遍性”

概念而得以和解的冲突，或者更有甚者，只能通过诉诸暴力的代价才得以解决的冲突？我认为，我们已经在美国对伊拉克发动的战争中目睹了这种概念的和物质的暴力行径，伊拉克这个“他者”

被认为完全处于理性和民主的普遍结构“之外”

，因此，需要用武力把它拖回“其内”

。

在最近的战争中，我们精确地看到‘阿拉伯’被刻画成一个可怜的另类，同时也是一个充满病态幻想的场所。

这一点，在以萨达姆和‘萨多姆’（罪恶之地dou）的谐音为基础的大量的恶意玩笑中表现得十分清楚。

美伊战争“它的行动效果已经在各种地方、以各种方式开创了暴力，而这些不是它没有预见到的，而且还是它最终难以容忍的。”

（巴特勒，王逢振，第74-82页）巴特勒的结论是：“这样一个总体概念的建立，所付出的代价只能是产生新的、更进一步的‘排除’。

所以，要想不事先放弃未来对包容的要求，我们不得不将‘普遍性’一词视为永久开放性的、永久论争性的和永久暂时性的。”

（巴特勒，王逢振，第75页）后现代女性主义向从启蒙时代开始形成的一整套现代思想提出挑战，其中包括像知识、理性和科学这样的范畴。

它认为不存在普适性的人权，所有的人权都有文化和历史的意义特殊性和特殊的视角和立场，例如后殖民主义立场。

对于解放理论，后现代女性主义并不是反对解放本身，而是会提出这样的疑问：谁的解放，从什么解放。

它不相信有普遍的解放和自由。

因此，后现代女性主义认为所有其他女性主义理论都是以偏概全，没有一个单一的女性主义理论。

因为女性属于不同的阶级、种族、民族、能力、性倾向、年龄，并没有一类女性可以代表所有的女性。

否定一般理论并非只能选择政治上无能的相对主义，后现代主义还提供了一种选择：局部的、区域性的理论和实践。

它并不是相对主义，而是局部的，有历史特殊性的和特殊利益性质的理论和实践。

（jaggar，etal，83）后现代女性主义的主要观点是质疑以下所有的观念：稳定一致的自我概念；理性提供客观、可信、普适性的知识基础的信念；从理性来的知识是“真实”

的；理性和知识存在于知觉者之外；由理性而来的真理提供对所有理性人的规律是正确的；为权力服务的真理不会被歪曲，自由和进步是有保障的；科学在方法和内容上是中性的，其结果对社会有利，是所有真正知识的范式；语言是含义清楚的，提供词与物的对应关系；客体不是由话语（或社会）建构的；它们仅仅是被话语命名而已。

（saulnier，131）后现代女性主义从根本上反对西方知识结构中最为根深蒂固的两分主义（dualis），例如总要把事物分成不是这样就是那样，你与我，好与坏，高与低等等。

它提出另一种思维模式，即整合的思维模式，其中包括为女性赋予价值的模式；反对二元提倡多元的模式；差异政治的模式（其中包括种族、民族、阶级、性别和性倾向的差异）；以及重视他人的模式等。

后现代女性主义向传统两分论的挑战，其中包括像理性与非理性、主观与客观、文化与自然这样经典的两分概念。