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第二第21讲（第4页）

」衣服当下没有了。

你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的。

许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。

若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？

汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有。

析出精明净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。

所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中找出一个见精来，这个见精离开一切相是我，你要找出来。

这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。

「精明」也是「见元」，「精明」，就是见性、一精之明。

同彼诸物分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万别之相之外，这是我。

「分明无惑」，就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，没有任何怀疑。

搞得现在不知道谁在质问谁，你们能不能搞得清楚啊？又像阿难在质问佛，又像佛在质问阿难。

到底那句话是谁讲的？阿难讲是佛讲的，佛讲是阿难讲的，真正是谁讲的重要不重要啊？不重要。

重要的是看看它能不能存在，这是真实义。

阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

阿难肯定佛所说：离开一切万法，找不出一个能独立于万法之前的这个见性。

世尊！

如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

这个从方便法来讲是对的，把那个无形无相的东西能变成有形有相，列出来就变成有形有相，但是那个见性讲不出来的，为什么？因为用别教来讲，我们这个心是离开一切相，谁也指不出来。

注意啊，这是用别教的观念来讲；用圆教来讲，有没有哪一样不是见呐？没有哪一样不是。

佛言：如是如是！

佛肯定阿难所说：讲对了，讲对了。

佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。

则汝所指，是物之中，无是见者。

马上就涉及到下一个更加有意义的问题，你找不出一个独立的见精。

但佛讲啊，「是物之中，无是见者」，因为物中没有找到见，找不到这个见，不等于这个物中没有见。

佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难，你不能找不到见就认为没有见呐。

今复告汝：汝与如来坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。

汝又发明，此诸物中，何者非见？

种种象殊，必无见精，受汝所指：就是讲，这么多的万法中，难道就没有个见精给你指出来呀？

汝又发明：这里你再用智慧来观照。

此诸物中，何者非见：这一切的东西中有没有哪一个东西没有见？你找不到见性，它在不在啊？就这么怪。

虽然找不到，它就是在。

阿难言：我实遍见此只陀林，不知是中，何者非见。

何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。

我实遍见此只陀林，不知是中，何者非见：这个时候比较聪明了，他不能肯定。

何以故？若树非见，云何见树：如果树不是见的话，我怎么能见到树啊？比如我见到茶杯的时候，见是不是就在这里啊？见明明就在啊。

它不是见，我怎么能见到它呀？