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第67章（第2页）

一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在学佛，万事不管。

这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是基本做人的行为都算错误的。

这是因为我们看到金刚经上提出来，菩萨以满恒河沙等七宝持用布施，而谈到大乘菩萨们的发心。

一切法无我

菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来已经是菩萨了，还要去做功德。

假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，那是什么呢?「若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。

」一个真正果位的菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由般若经讲唯识「一切法无自性」而来的，这一点需特别注意。

尤其一般青年同学们研究法相，听过唯识的，特别注意。

后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的「性」字，同禅宗明心见性的「性」，当作是一回事，把观念拉在一起。

这可以说是毁谤，也可以说是愚蠢无知。

这些人由于对见「性」一字的误解，因而大骂华严宗，天台宗，禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为是有个东西;佛法本来讲空，怎么有个东西呢?

我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。

譬如金刚经说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个「心」字是借用的，是讲我们意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。

有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。

形而上那个体，有时用心来做代号，有时用性做代号。

这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字困难的问题，必须要了解。

而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。

譬如我们刚才讲天气很闷热，过一会下雨了。

但是每一滴雨无自性，雨下来，碰到土地就流失了。

千千万万点雨下到大海，下到大地，凝结起来又返本还原，所以它无单独存在的自性。

那么你说，雨没有单独存在的自性，最后归到一个水性对不对?也错了。

因为地、水、火、风也是一切法无自性，非空非有，不断不常;所以佛法的最高处就在这个地方。

我们一般研究佛学的教义教理，都容易走上或错解取义，或断章取义的岐路。

这一点要特别小心注意。

我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗金刚经这里所讲，「一切法无我」的道理，这两个是同一道理，只是不同表达的方法而已。

所谓一切法，包括了世间的一切，及出世间的一切。

甚至证得罗汉境界、菩萨境界，乃至于成了佛，证得无为涅盘之果，也都属于一切之内。

一切包含了一切。

知道了一切法本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只有告诉你无我。

至于无我以外有没有真我?那是你的事了。

我们研究金刚经从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法挡起来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。

他没有承认你，或肯定你那一个才是对，要怎么样来肯定。

一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。

关于自肯自证的问题，我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。

印度当时还是联邦政府，几十个国家，外加多种的外道，为了争辩一个佛法哲学的问题，吵得不可开交，大家立了契约，失败的一方就不能存在了。

法师们已经没法辩论时，刚好碰到玄奘法师去了，听说这个中国和尚学生智慧很高，就请他做评判。

玄奘那时还很年轻，就上高台主持，最后的问题是，既然证到了佛法，最后到达无我相，有一个相也不对，有一个知也不对，那么如何叫做证得呢?怎么可以证明已经得道了呢?玄奘法师就讲了一句名言：「如人饮水，冷暖自知。

」这个事情就此做了结论，也保持住了印度当时的佛教。